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「ミシシッピーマサラ」は30年後に新しい視聴者を見つけます

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「ミシシッピーマサラ」は30年後に新しい視聴者を見つけます

彼らは両方ともそれぞれのベッドに横たわっていて、電話が彼らの耳に抱かれています。 彼の手はシャツの底をいじり、柔らかい腹を露出させます。 彼女はぼんやりと彼女の髪を駆け抜けた。 カメラが彼女の足をパンダウンします。

ワシントンのデメトリウスとチョウドリーのミナの2人のキャラクターは、シーン内で何マイルも離れており、触れることはほとんどありません。 それでも、緊張は止まっています。

「私が今一貫して聞いていることの1つは、これが史上最もセクシーな映画の1つであるということです」と、ミラ・ネア監督は笑いながらCNNに語りました。 「そして、誰もが電話のシーンについて話し合うことについて、ある種全会一致です。」

1991年に最初にリリースされたNairの「ミシシッピーマサラ」は、ややカルトの古典になりましたが、近年、実際に映画のコピーを見つけるのは困難でした。 現在、Criterion Collectionは、Nairと撮影監督のEdwardLachmanが監督する映画の4Kデジタル復元をリリースしました。 この映画はまた、全国的な劇場公開の真っ只中にあり、全国の新しい観客に公開されています。

「ミシシッピーマサラ」の前提はシンプルで複雑です。 その核となるのは、この映画は、ウガンダで生まれた若いインド人女性と、ミシシッピを離れたことのないアフリカ系アメリカ人のカーペットクリーナーとの間のラブストーリーです。 しかし、ネアはこのラブストーリーを使用して、人種やアイデンティティについての難しい質問をしながら、色彩主義、人種差別、反黒人、階級差別、黒人恐怖症などの難しい現実に注意を向けています。

結局のところ、何 します ある場所から来たという意味ですか? 家は何ですか? 何が所属していますか? 人種とは何ですか? どういうわけか、「ミシシッピーマサラ」はそのすべてを掘り下げます-そして、説教の類似性を巧みに回避しながらそうします。

「ミシシッピーマサラ」はハーバードで始まりました

ハーバード大学での学生としてのナイア自身の経験が映画の基礎となった。 彼女がマサチューセッツ州ケンブリッジに到着したのは、彼女が母国であるインドを離れたのは初めてのことであり、彼女は学校の黒人コミュニティと白人コミュニティの間に住んでいることに気づきました。 両方とも彼女を入れました、しかし彼女は2つの間の境界を感じました。 このようにして「ミシシッピマサラ」の発想が生まれました。

その後、彼女はウガンダからのアジア人の追放と、ミシシッピに引っ越したインド人について学びました。ミシシッピは、自分たちのビジネス、特にモーテルを買う余裕がある唯一の場所の1つだったからです。 映画のストーリーの輪郭が形になり始めました。

この歴史はネアの興味をそそりました。 これらのインディアンは、インドを故郷として知らなかったためにアフリカを離れ、ミシシッピ州の公民権運動の中心地の1つに到着しました。これは、知らなかったアフリカ系アメリカ人の1人です。 彼らの故郷となるアフリカ。

「これはなんて奇妙な歴史のトリックかもしれない」と彼女は当時考えていた。

ミナの家族は、ウガンダから追放され、ミシシッピのモーテルで働いているインディアンに基づいています。 映画を通して、ネアはミナのコミュニティとデメトリウスのアフリカ系アメリカ人の血統の間の関係を明らかにします。

Nairと脚本家のSooniTaraporevala-他の2つのNair映画「TheNamesake」と「SalaamBombay!」を書いた。 -インドが所有するモーテルに滞在し、脚本に影響を与える実際の人々に会いながら、南部を1か月間旅しました。 ネアは何千人ものウガンダ亡命者にインタビューした、と彼女は言った、そして二人はまた、去ることを拒否したか、帰り始めた何人かと会うために東アフリカの国に旅行した。

細部へのこだわりは、映画全体を通して豊かです。 しかし、それはその主題のより不吉な要素のいくつかを回避し、笑いのためのより人種差別的な瞬間のいくつかを演じさえします。 たとえば、2人の人種差別主義者の白人キャラクターは、インド人とネイティブアメリカンを混同し続け、「予約に戻してください」などと言っています。これは、ナイアとタラポレヴァラが旅行中に経験したことです。

「私たちが住んでいるものの現実を描写することは、他のものと比較してとても面白かったです、それでもそれは世界の現実が何であるかについての無知と完全な忘却の肖像でした」とネアは言いました。

テネシー大学ノックスビル校のウルミラ・セシャギリ教授は、20年以上にわたって彼女のクラスで「ミシシッピーマサラ」を教えてきました。 しかし、教授になる前は、彼女は興奮した大学生でした。彼は、アートハウスで映画を見るために、OberlinCollegeからクリーブランドに車で行きました。

「当時、長編映画でインド人女性を主人公として見たのは驚くべきことだった」とセシャギリ氏はCNNに語った。

数ヶ月後、彼女は両親も映画を見に行きました。 何十年も経ちましたが、彼女はその劇場の観客を覚えています。黒人はすべて一方の側に座り、インド人はもう一方の側に座りました。

映画のCriterionの再リリースは、その永続的な急進主義を物語っています。 セシャギリは、映画の初期の瞬間を例として使用しました。ミナの家族がウガンダからミシシッピに移動するとき、彼らの旅は地図上に描かれています。 カメラがウガンダからイギリスにパンすると、旅はインド古典音楽のフルートでサウンドトラックされます。その後、ミシシッピデルタを彷彿とさせるブルースの楽器に変身します。 それは微妙な変化ですが、素晴らしい変化だと彼女は言いました。

「それは、誰もがただ一つのことではないという映画の主張を本当に物語っている」とセシャギリは言った。 「そのアイデンティティは常に複数形です。それらは常にブレンドされており、誰も本物または均一にどちらか一方のものではありません。」

そのようなニュアンスは、今日でもハリウッドではめったに描かれていません。 米国の奴隷化された人々の歴史と大英帝国の植民地化された主題を並べるだけでも深遠であり、これらの物語が歴史の教科書が明らかにするよりも近いかもしれないことを示している、とSeshagiriは言った。

そして、映画はその関係の醜い部分からも遠ざかっていません。 あるシーンでは、インドのモーテルの所有者が彼のビジネスをボイコットした後、ワシントンのデメトリウスがロシャンセスが演じるミナの父親と対峙します。

「私はあなたとあなたの人々がここに降りてくることができることを知っています。神はどこにいて、スペードのエースと同じくらい黒くなります。あなたがここに着くとすぐにあなたは白を演じ始めます。私たちをあなたの玄関マットのように扱います」とワシントンは言います。 彼は頬を指さします。 「私はあなたとあなたの娘がここからほんの少しの色合いではないことを知っています。私は知っています。」

1990年代初頭の他の映画も同様の質問をしました

映画は成功しているが、「誰も、本当に誰も」それを資金提供したいとは思わなかった、とナイアは言った。

彼女の最初の映画「サラームボンベイ!」は、当時大ヒットしました。映画界で最も切望された賞のいくつかに油を注がれ、カンヌ映画祭でカメラドールを受賞し、最優秀国際長編映画賞にノミネートされました。アカデミー賞の特集。 人々は彼女が2番目の映画をやっていると聞いたとき、彼女に会いたかったとネアは回想します。 そして彼女はデンゼルワシントンを持っていました。

それでも、最も進歩的な人でさえ躊躇していた、とネアは言い、白人の主人公のために場所を空けるように彼女に頼んだ。

「私はこの映画のすべてのウェイターが白人であることを約束します」と彼女は言うでしょう。 彼らは神経質に笑うでしょう。 彼女はガッファウするだろう。 そして、彼女はドアを見せられるでしょう。

「彼らは、それがどうなるかではなく、(映画の)何か他のものを作りたかった」とネアはCNNに語った。 「それで、それは簡単ではありませんでした、本当に簡単ではありませんでした。」

最終的に、「Salaam Bombay!」に資金を提供し、配布していたCinecomは少しず​​つです。 しかし、予算はハリウッドの基準では厳しく、わずか500万ドルで、彼女が求めていた額の約半分でした。

最近では、カラー映画製作者やテレビクリエイターの女性がより一般的になっています。イッサ・レイ、ミンディ・カリング、ションダ・ライムズ、クロエ・ジャオ、エイヴァ・デュヴァーネイはすべて、さまざまな評価を得て有名です。 しかし、1990年代には、映画製作の風景はまだ非常に男性的で、非常に古い学校であり、非常に白人でした、とSeshagiriは言いました。 そして「ミシシッピーマサラ」- その二重のロケールとさまざまな国からの多世代のアクターで-それとは正反対です。

「ミラ・ネアが長編映画を監督し、国際的な賞を受賞することは画期的でした」と彼女は言いました。 「つまり、それはすごかった」

「ミシシッピーマサラ」のような映画が存在するという事実は、それで、ほとんど奇跡です。 しかし、ネアはそうではありませんでした 真空での作業。

この映画の公開は、白人の多数派とは対照的に、マイノリティと移民のコミュニティが互いに対話している映画の画期的な時期と一致したとセシャギリ氏は語った。 スパイク・リーの「ドゥ・ザ・ライト・シング」は「ミシシッピー・マサラ」の前にあり、後にグリンダ・チャーダの「バジ・オン・ザ・ビーチ」、アン・リーの「ウェディング・バンケット」が続きました。 すべての映画は同じような空間で上映されます。

「これらの映画は…少数派のキャラクターが複雑で多次元になることを本当に可能にしました」とSeshagiriは言いました。 「彼らは1つのグループ全体を代表する必要はありませんでした。そして、これらのキャラクターは、実際の問題を経験しているときや実際の痛みを感じているときでも、面白くてセクシーである可能性があります。」

「ミシシッピーマサラ」と同じ年に公開された他の映画は、所属について同様の質問をします。 セシャギリは、ジュリー・ダッシュの「自由への旅立ち」とジョン・シングルトンの「ボーイズン・ザ・フッド」を指差した。 彼らはナイアの映画と同じように移民映画ではありませんが、家族や地方や国の集団の内外で私たちがどのように提携しているのかという問題に取り組んでいると彼女は言いました。

「ミシシッピーマサラ」は、リリース時にロジャー・イーバートやニューヨークタイムズなどの主要なアウトレットや批評家から大部分が肯定的なレビューを受けました。 (エバーは映画に4つ星のうち3.5つ星を与えました)。 多くの人がその物語がいかにユニークであるかを理解しました。
しかし、一部の学術フェミニストはあまり熱心ではありませんでした。つまり、学者のアヌラーダ・ディングワニー・ニーダムと一緒に映画を批判したベルフックスです。 広く引用されている1992年のレビューで、作家は、映画がインド人、黒人、南部の白人のキャラクターのステレオタイプで暴飲していると主張し、彼らの関係の探求は浅く、嘲笑していると述べました。

彼らはまた、映画の政治的傾向、特にロマンチックな愛が抑圧と支配のシステムを何らかの形で克服できるという考えを非難しました。

映画は楽観的なメモで終わりますが、それは慎重です。漠然と「民族的な」服を着たミナとデメトリウスは、綿の畑でふざけてキスします。

シーンは、実際の映画が終了した後、クレジットで行われます。 映画自体にはその愛の余地はない、とセシャギリは述べた。 当時、ミナとデメトリウスが幸せに暮らせる世界はありませんでした。

質問は残ります:その愛はアメリカ社会の範囲内で可能ですか? 今は違いますか? ミナとデメトリウスはそう願うかもしれません。

「ミシシッピーマサラ」は30年後に新しい視聴者を見つけます

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